Timothy Winter: Perspektif tentang Pandemi

Berdasarkan sambutan dari Dr. Timothy Winter

Bism-i-LLah-ir-Rahman-ir-Rahim

Mengambil jalan yang normal dan familier melalui pusat kota Cambridge, aku menemukan diriku, subhanallah, agak terhuyung oleh perbedaan yang dibuat dua minggu ini. Jalan-jalan kecil dan jalur-jalur mengingatkan kita pada hari Ahad yang biasanya: mereka hampir sepi; tetapi hari “istirahat” khusus ini akan berlangsung selama berminggu-minggu dan berbulan-bulan, dan kemungkinan bahwa setidaknya beberapa toko dan restoran yang tutup ini tidak akan pernah berdagang lagi. Aku melewati sejumlah tunawisma yang tengkurap dan meringkuk, masih tidur di tas mereka; pemandangan paling suram ini tampaknya menjadi satu-satunya yang tetap tidak berubah. Di toko kimia, lapisan Perspex melindungi apoteker tidak hanya dari batuk dan bersin yang mematikan, tetapi juga dari penghinaan; Muslimah berupah minimum yang bekerja di supermarket memberi tahu aku bahwa beberapa pelanggan melempar koin mereka kepadanya atau berlalu dalam kemarahan dan kepanikan yang aneh.

Antrean yang menyedihkan dan gugup mencoba dalam pembatasan jarak, mengikuti garis kuning yang ditempelkan, dan tidak hanya karena taat aturan; tidak ada yang ingin berdiri terlalu dekat dengan Izrail, Sang Malaikat Maut. Karnaval konsumen, Mardi Gras dari zaman kita yang kecanduan produk, sudah berakhir; ini terasa seperti pagi hari setelahnya, penuh orang mabuk. Kita terbiasa menggapai barang-barang di toko dengan gembira, yang bersinar dan berbinar di depan mata kita yang kekanak-kanakan dan rakus. Sekarang, kita ragu-ragu dan menyentuh dengan hati-hati, dengan enggan, seolah-olah menyentuh kulit mayat; Aku menekan tombol-tombol pada ATM, bertanya-tanya apakah tanganku, instrumen yang begitu lalai dalam beberapa tahun terakhir, sekarang menjadi pembawa kematianku sendiri. Uang kertas seberat dua puluh pound, uang kertas terbaru yang akan diplastisisasi, mungkin adalah kertas kotor yang dapat membunuh kita; kita ingin membersihkannya; sensasi kekayaan telah berakhir.

Dunia berpuasa, dengan cara tertentu, ini adalah imsak kapitalisme, di mana Pesta Belsyazar tiba-tiba hancur; Adapun pengunjung pusat kota terpana, banyak yang terlarang; seperti yang dikatakan hadits Ramadhan kepada kita, setan dirantai, sufidat as-shayatin . Para pembeli yang waspada tidak lagi tertarik pada hal-hal menyenangkan yang dijual, tetapi untuk bertahan hidup; kebiasaan lama mengelilingi pusat perbelanjaan secara acak tampaknya tidak lagi masuk akal. Perdana Menteri kita, memamerkan jiwa hedonisnya, telah menutup izin buka toko-toko tetapi membiarkannya tetap terbuka; tetapi bahkan mereka tampaknya tidak sibuk. Banyak orang yang sopan dan peduli, tetapi semua orang kepayahan, tertunduk, sadar, waspada.

Tentu saja, hempasan tiba-tiba ini terasa berbeda pada kepala yang berbeda. Bagi orang tua, bersinku yang serampangan dapat menyebabkan kematian yang mengerikan; bagi para remaja yang berdiri bersama dan tertawa, menunggu bus mereka, risikonya tampaknya sepele; dan risiko apakah yang layak untuk dihindari oleh anak muda: permainan Roulette Rusia yang mereka mainkan setiap hari begitu seru dan tegang, dan mereka merasa abadi, dengan penuh rasa percaya diri bahwa mereka setidaknya akan berdiri untuk bus yang sama tahun depan.

Jadi, Langit telah memberi kita hidup di masa yang menarik; kita memasuki krisis global paling parah dalam beberapa dekade; dan adalah tepat bagi umat Islam untuk bercermin, mengambil keuntungan dari hari-hari yang baru, panjang, dan sunyi ini. Tetapi sebelum kita melakukannya, mari kita karantina diri sendiri dari media yang panik dan sensasional, mari kita tutup telinga kita terhadap propaganda kekuasaan; marilah kita melihat dari jendela kita ke kekosongan yang menakutkan di jalan-jalan, dan mempertimbangkan apa yang Tuhan maksud dengan hal ini. Bahkan otak ateis mengetahui bahwa zaman kejayaan milik manusia adalah saat-saat keangkuhan: kita dengan liar merusak dan melanggar alam dan berjalan di atas bulan; setiap spesies lain merasa ngeri terhadap kita saat ekosistem mati; sistem keuangan kita semakin menjadi parasit bagi orang miskin.

Dari sudut pandang manusia, Covid-19 adalah infeksi yang mengganggu dunia kita; tetapi dilihat dari perspektif dunia, umat manusia sendiri telah, selama masa lalu, menjadi penyakit yang lebih mematikan: seperti jamur atau cacing tambang, kita menghisap darah inang, berlipat ganda secara gila-gilaan sampai ekosistem itu sendiri, planet tempat kita menghisap, mulai jatuh sakit dan mati. Bani Adam, melepaskan diri dari batasan alami yang diberikan oleh agama, dengan sendirinya telah menjadi penyakit, dalam arti perencanaan dan kebijaksanaannya tidak lebih pintar dari mikroba. Kita telah menjadi virus Qarun. Dan sekarang dunia milik Tuhan membalas kita dengan racun yang tak terlihat ini, yang membuat kita takut bahkan untuk sekadar menarik napas. Putin dan Trump, penguasa persenjataan nuklir, terhuyung mundur dari pengaruhnya, dan mendapati, mungkin, aturan Naqshbandi tentang khush dar dam, perhatian dalam setiap nafas.

Musuh yang begitu kecil telah menggulingkan dunia kita: terlalu kecil untuk dilihat, korona benar-benar sebuah mahkota: protein tipis mikroskopis ini, ini hampir tidak ada, sekarang menjadi raja dunia. Dalam ironi ilahi ini, kita ingat dongeng-dongeng tua dalam genre tikus dan gajah. Nabi Suci, yang seluruh pesannya merupakan tantangan bagi cinta dunia dan rasa takut akan kematian, lahir di Tahun Gajah; seberapa sering kita mengulangi surah itu, seolah-olah itu adalah sajak anak-anak, tetapi Abrahah sang tiran tetap menjadi simbol kesombongan abadi yang berusaha menggantikan hal-hal dari Tuhan: para penulis Sirah memberi tahu kita bahwa burung-burung yang menghujankan pelet tanah liat di atasnya dan pasukannya juga membawa penyakit, sehingga daging mereka mulai membusuk di tulang mereka saat mereka masih hidup. Itu semacam Ebola yang mengerikan, memakannya hidup-hidup. Faja'alahum ka-asfin ma'kul .

Mikroba, yang merupakan bagian dari simfoni ekosistem seimbang dunia, juga termasuk pasukan Allah. Kadang-kadang mereka mengambil peran dalam hidup kita melalui nama-nama Ilahi al-Razzaq, al-Latif: perut dan usus kita bekerja bersama mereka, dan tanpa mereka, kita tidak bisa mencerna makan malam kita; mereka memecah materi mati dan mengembalikannya ke tanah; mereka membatasi populasi secara alami, menjaga keseimbangan, mizan, penciptaan, di mana setiap spesies memiliki hak atas ruangnya. Tetapi di lain waktu, yang tidak kalah penting untuk keseimbangan, mereka melayani nama - nama Ilahi al-Qahhar dan al-Muntaqim, Sang Penghampar, Pembalas, dan dengan begitu pula, Allah menggunakan mereka untuk menjatuhkan Abraha yang berkuasa dan gajah-gajahnya, pasukan komando, serta marinirnya.

Allah berfirman bahwa Dia bersama orang miskin dan patah hati: anna 'indal-munkasirati qulubuhum. Al-Quran membuat kita tidak nyaman dengan argumen kenabiannya yang tak kenal kompromi terhadap status, kesombongan, dan penimbunan kekayaan. Syariah, dengan Zakat dan hukum warisnya, bertujuan untuk memecah kekayaan, menghancurkannya dengan palu keadilan Tuhan; sebaliknya, skema modern parasit homo economicus telah menyebabkan penimbunan kekayaan yang secara historis tiada bandingnya oleh satu persen global. Dan demikianlah kisah-kisah besar Alquran tentang kekuatan yang berhadapan dengan kebenaran memberi tahu kita, berulang-ulang, bahwa Firaun digulingkan bukan oleh negara adikuasa lain, tetapi oleh seorang nabi belaka, seorang anggota ras yang dihina, diperbudak, yang terdiri dari buruh dan imigran impor, seorang pria yang bahkan meragukan kemampuannya untuk berbicara dengan jelas.

Tanpa alas kaki ia berdiri di depan takhta Memphis, menentang para penyihir negara otokratis yang kekayaannya diarahkan dengan gila-gilaan pada pembangunan makam marmer untuk orang mati yang membusuk; sang otokrat berbalik menghina, dan tulah-tulah Mesir jatuh ke tanahnya. Kekuatan apa yang dapat diberikan oleh menteri pertahanannya terhadap katak, darah, dan infeksi yang melingkupi dirinya dan rakyatnya dengan bisul bernanah? Sekali lagi, anggota terkecil dari kerajaan alam digunakan oleh Sang Penyedia untuk menyerang suatu mega-struktur penindasan dan kesombongan yang merusak dan tidak adil.

Dan lagi, mari kita mengingat kembali kepahlawanan Ibrahim di istana Namrud. Ini tertuang dalam surah al-Baqarah: “Apakah kamu tidak melihat orang yang berdebat dengan Ibrahim tentang Tuhannya; Tuhan telah memberinya kerajaan. Dan Ibrahim berkata: Tuhanku adalah Dia yang memberi hidup dan mati; Dan dia (raja itu) menjawab: Aku memberikan hidup dan mati. “ Para komentator merekam Namrud, pada saat itu, menunjukkan kekuatannya dengan bangga dan dengan susah payah mengampuni seorang tahanan, dan mengeksekusi yang lain: kekuatan “amnesti dan eksekusi seperti dewa” dari seorang penguasa. “Dan Ibrahim berkata: Allah menerbitkan matahari dari timur, jadi terbitkanlah olehmu dari Barat; dan dengan demikian, orang yang ingkar itu disangkal; dan Tuhan tidak membimbing orang yang tidak adil. “

Para penulis tafsir menyebutkan bahwa penduduk akan datang ke Namrud, dan menegaskan dia sebagai Tuhan mereka, rabb; dia kemudian akan memberi mereka makanan. Dan kemudian Ibrahim datang, dan ketika dia ditanya pertanyaan yang sama, dia berkata, “Rabi-alladzi yuhyi wa-yumit“, Tuhanku adalah Dia yang memberi hidup dan mati. Diusir dari hadapan tiran dan kembali ke keluarganya, Ibrahim mengisi kantong makanannya dengan pasir, sehingga setidaknya untuk sementara waktu mereka akan berpikir bahwa ia telah membawa sesuatu kepada mereka dan terhibur. Dia tertidur; dan ketika Sarah, istrinya, membuka karung-karung itu, dia menemukan mereka secara ajaib dipenuhi dengan biji-bijian terbaik.

Sedangkan untuk Namrud, kronik-kronik menyebutkan bahwa ketika dia mengesampingkan bentuk keadilan ini, seekor nyamuk merayap ke dalam lubang hidungnya: “faba'atsa-Llahu 'alayhi ba'udlah, fadakhalat fi mankharihi.” Itu menggigitnya dan menyebabkan siksaan yang luar biasa sehingga ia mulai membenturkan kepalanya ke dinding istana, sampai, setelah bertahun-tahun kesakitan, ia meninggal. Intinya, tentu saja, adalah bahwa makhluk terkecil dapat menggulingkan keangkuhan manusia yang paling besar. Dan di zaman kita, viruslah yang memakai mahkota, dan para pembesar yang perkasalah yang menjadi tidak berdaya. Lihatlah para politisi di seluruh Eropa yang telah menganiaya tradisi Islam yang terhormat: merekalah, sekarang, yang terpaksa memakai niqab.

Wabah dan sampar bukanlah hal baru atau mengejutkan bagi Islam. Lihat dalam teks-teks kita, dan kita menemukan bahwa waba' didefinisikan sebagai epidemi, dan i'da' sebagai penularan, dan umat Islam abad pertengahan tahu betul bahwa hasilnya bisa menjadi pembantaian. Ibn Batutah, menggambarkan wabah Kematian Hitam di Kairo, mencatat bahwa dua puluh ribu orang dalam sehari sedang sekarat; dan para imam akan berteriak: Syahada, Syahada, Referensinya, tidak diragukan lagi, adalah hadits Bukhari yang mengatakan bahwa mereka yang tinggal di tanah yang dilanda wabah, dengan anggapan bahwa tidak ada yang dapat menimpa mereka kecuali keputusan Allah, akan menerima hadiah yang setara dengan syahid.

Tetapi karena umat Islam menghargai kedokteran dan pengobatan, dan Pendahulu mereka sendiri yang meresepkan obat, ada perawatan kesehatan, disediakan dengan murah hati oleh para wakaf: Aku suka uraian tentang satu rumah sakit Mesir abad pertengahan ini, yang ditulis oleh sejarawan Lane-Poole: “Bilik untuk pasien berkisar di dua pengadilan, dan di sisi-sisi segi empat lainnya adalah bangsal, ruang kuliah, perpustakaan, kamar mandi, apotek, dan setiap alat yang pada masa itu digunakan dalam ilmu bedah. Bahkan ada musik untuk menghibur para penderita, sementara pembaca Al-Quran memberikan penguatan bagi iman. Kaya dan miskin diperlakukan sama, tanpa biaya, dan enam puluh anak yatim didukung dan dididik di sekolah pemerintah. “

Sejarawan sepakat bahwa rumah sakit modern sebenarnya berasal dari dunia Islam: ada laporan bagus tentang hal ini di Majalah Aramco, yang berjudul “The Islamic Roots of  the Modern Hospital”, yang mudah ditemukan secara daring, dan yang semua profesional medis, aku pikir, harus baca. Artikel dimulai dengan kutipan dari seorang waqfiyya tentang rumah sakit Sultan Qalaun: “Rumah sakit akan menjaga semua pasien, pria dan wanita, sampai mereka benar-benar pulih. Semua biaya harus ditanggung oleh rumah sakit, entah orang datang dari jauh atau dekat, entah mereka penduduk atau orang asing, kuat atau lemah, rendah atau tinggi, kaya atau miskin, dipekerjakan atau menganggur, buta atau melihat, sakit fisik atau mental, terpelajar atau buta huruf. Tidak ada ketentuan pertimbangan dan pembayaran; tidak ada yang keberatan atau komplain kepada yang tidak membayar. Seluruh layanan disediakan melalui kemegahan Tuhan, Allah, Yang Maha Pemurah. “

Dengan begitu, rumah sakit, Dar as-Syifa atau bimaristan, adalah salah satu hadiah Islam bagi Barat, muncul dari budaya di mana kasih sayang dan profesionalisme medis sangat dihargai. Begitu banyak tumpang tindih dan kesamaan antara yang mempengaruhi dan yang dipengaruhi. Namun, budaya itu berbeda dari budaya kita dalam satu hal utama. Tenaga medis Muslim pramodern, dan para ulama yang berpikir tentang wabah, mengasumsikan sebuah dunia sosial di mana harapan manusia dari kehidupan dan dunia sederhana. Teror tentang kematian dan cinta kelimpahan lebih merupakan sunah Namrud dan Firaun; mereka adalah jalan Abu Jahl, bukan jalan dari rasul; seperti dikatakan oleh para penyair, mereka mencerminkan materialisme keledai, bukan Yesus yang mengendarainya.

Sikap modern kita terhadap kematian sangat tidak realistis, mengelak, dan membuat stres: kepercayaan ateis, yang telah menyebar dengan sendirinya seperti virus berkat materi najis yang telah menumpuk di hati kita, meyakinkan banyak orang bahwa kematian klinis adalah akhir dari diri kita sendiri. Sebagaimana Alquran menggambarkan orang-orang seperti itu: “Mereka mengatakan, kita hanya hidup di dunia ini, kita dulunya mati, dan kita hidup, dan hanya Waktu yang membunuh kita.” Orang-orang seperti itu secara tragis takut akan kematian; pada kenyataannya, ini membentuk terorisme besar yang menghancurkan kemanusiaan di zaman kita: ancaman jahat dari ketiadaan yang tidak berarti dan abadi.

Di Arab kuno, orang- orang Arab jahili tidak memiliki kepercayaan pada kehidupan setelah mati; tetapi Tokoh Paling Terpuji, dalam saat tersedihnya menghadapi mereka, diberitahu: “Dunia selanjutnya akan lebih baik bagimu daripada ini”. Dan dalam Surat al-A'la: “Kamu lebih suka kehidupan duniawi ini, padahal kehidupan selanjutnya lebih baik dan lebih permanen.” Kematian adalah bagian normal dan alami dari realitas manusia kita yang lemah, dan dekritnya berasal dari nama Tuhan yang tak terelakkan al-Mumit, Yang Mematikan. Umat ​​manusia pramodern melihatnya di setiap sisi dan tahu cara mengatasinya; ritual membantu banyak, tetapi penyembuhan yang lebih adalah kesadaran akan kebijaksanaan dan rahmat Ilahi. Maka, Sang Puji berkata, dengan luar biasa: “tuhfat al-mu'min al-mawt”. Hadiah yang berharga bagi orang beriman adalah maut, karena ia beralih dari dunia yang mengecewakan ini ke dunia dengan belas kasih dan makna yang murni. Benar, Nabi Suci mengatakan kepada kita untuk tidak berharap akan kematian, “Janganlah ada di antara kamu yang berharap untuk mati”, karena akhir kita adalah dengan keputusan-Nya, bukan pilihan kita. Kita hanya menerimanya dengan tenang sebagai ekspresi keseluruhan dari kebijaksanaan Ilahi.

Ini adalah salah satu alasan, tidak diragukan lagi, mengapa orang beriman menikmati hasil kesehatan mental yang lebih baik daripada ateis; sebuah artikel Daily Telegraph 2013, mencatat intrinsikalitas kepercayaan agama terhadap manusia, mengusulkan bahwa ateisme itu sendiri harus digolongkan sebagai penyakit mental. Tetapi ini adalah infeksi yang meluas, dengan gejala psikologis yang buruk, dan di Inggris modern, hal ini terlihat. Kekejaman dahsyat dari kepercayaan ateis terungkap tidak pernah lebih tajam dari pada penderitaan kerabat, ketika mereka menerima berita bahwa orang yang dicintai telah meninggal di ICU. Kekosongan menggantikan jiwa; tidak ada ritual abadi; tidak ada kilau harapan.

Warisan Muslim Inggris kita menawarkan banyak inspirasi di sini. Ceritanya dimulai dengan komunitas Abdullah Quilliam di Liverpool abad ke-19: di masa dan tempat yang sulit di mana permusuhan dan ancaman bahkan lebih luas daripada sekarang. Tapi Quilliam percaya pada Islam Tradisional, dan semangat apa yang disebutnya penyerahan diri Islam berjalan seperti leitmotif di seluruh tulisannya. Misalnya, ia menulis puisi khasnya “The Last Journey”:

When the clouds are dark and dreary, At the close of mortal way

When with falt’ring footsteps weary, I am going home to stay - Evermore to stay

Then I think of lov’d ones parted, From me now full many a day

And I feel quite blythe-hearted, I am going home to stay - Evermore to stay

Absence makes the heart grow fonder, At least so the poets say

And there’ll be no parting yonder, I am going home to stay - Evermore to stay

Though alone the path I travel, Though my mortal powers decay

My feet tread upon sure gravel, I am going home to stay - Evermore to stay

Be it late, or be it early, Comes the call I must obey

Cheerfully I’ll meet it, fairly, I am going home to stay - Evermore to stay

Penulis lain dari awal komunitas kita adalah Amherst Tyssen. Aku suka puisinya tentang Nabi Suci dan bu Bakar, ketika mereka berlindung di gua dari geng-geng Quraisy yang berusaha mencegah Hijrah dengan membunuh mereka. Puisi ini mengambil isyarat dari catatan Al-Quran: tsaniya-tsnayni idz huma fil-ghari idz yaqulu li-shahibihi la tahzan inna-Llaha ma'ana, “yang kedua dari keduanya, ketika mereka berada di gua, ketika ia berkata kepada temannya: jangan bersedih; Allah beserta kita. “

“Will He we live, no mortal power can take our lives away

Will He we die, to Him we pass; No need to feel dismay”

O, may we thus through life’s rough voyage with all its tempests cope

Make God the rock whereon we cast the anchor of our hope

Come weal: to Him we give the praise

Come woe: on Him we rest

E’en death is bliss to hearts assured

Whate’er He sends is best

Untuk Tyssen, dan untuk pelopor komunitas Muslim Inggris kita, Islam pada dasarnya adalah agama penyerahan: tidak hanya kepada amr taklifi Allah: perintah-perintah Syariah, tetapi juga amr takwini: perintah-Nya yang membentuk setiap peristiwa di dunia, termasuk perintah yang mengatakan bahwa kita harus mati. Agama kita secara, pra-eminen dan membanggakan, adalah agama tawakkul, ridla, dan taslim. Jadi, wali, orang yang benar-benar Muslim, adalah dari mereka yang “la khawfun 'alayhim wa-la hum yahzanun“: mereka tidak takut, mereka juga tidak berduka. Karena Allah telah memerintahkan kita untuk mengatakan: “lan yusibana illa ma kataba-Llahu lana”: Tidak ada yang akan menimpa kita selain dari apa yang telah ditulis Allah untuk kita.

Jadi, kita berduka atas kematian kita, dan ini adalah refleks yang manusiawi; dan kita percaya pada obat-obatan; tapi kita tidak panik. Kematian adalah bagian alami dari sistem agung alam semesta Allah, dengan siklus kelahiran, pertumbuhan, kesuburan yang berkembang, dan kematian, sebuah ciptaan yang mengandung jalal dan juga jamal. Seperti Ibrahim Haqqi, penyair Turki, menulis: Apa yang datang dari-Mu baik untukku; Bunga mawar, atau duri mawar; Jubah kehormatan, atau kafan maut; Baik adalah kelembutan-Mu; baik adalah kekakuan-Mu.

Oleh karena itu, ratapan modern dunia yang kita dengar di sekitar kita, termasuk dari para Amalek, seperti Donald Trump, yang jelas-jelas takut bahwa nyamuk mungkin merayap ke hidungnya, bukanlah paduan suara yang bisa kita ikuti: sebaliknya, kita secara naluriah mengatakan: “Hasbuna-Llahu   wa-ni'ma-l-wakil “, Allah sudah cukup bagi kita, dan seorang pelindung yang sangat baik; atau kita berkata,   “Innaa li-Llahi wa-innaa ilayhi raji'un“: kita milik Allah, dan kepada-Nya kita akan kembali.

Beberapa tahun yang lalu, aku biasa naik taksi bersama yang meluncur deras di antara kota Jeddah dan Madinah. Mereka biasanya alat angkut bobrok yang penuh dengan pekerja Yaman; dan pada beberapa kesempatan, kita nyaris lolos dari Malaikat Maut. Suatu malam, dengan sopir melaju 150 kilometer per jam, kawanan unta berlari melintasi jalan raya di depan kita; dengan kemungkinan sepuluh persen kesempatan untuk selamat, si pengemudi bereaksi seketika, mengarahkan kita melalui celah sempit di antara hewan-hewan yang berlari; dan kita hidup. “Ya Allah,” kata semua penumpang, saat Maut tiba-tiba menghampiri kita, dan kemudian Subhan Allah. Setelah itu, kejadian tersebut tampaknya tidak terlalu signifikan.

Tak lama setelah itu, berhenti di sebuah stasiun layanan jalan raya Saudi, aku melihat seorang lelaki tua duduk di atas beton, menjual kaligrafi Alquran berbingkai. Dia hanya memiliki satu teks: “kullu nafsin dzaiqat al-mawt“: setiap jiwa akan merasakan kematian. Dia tidak akan melakukan bisnis yang baik di Welcome Break on M15. Tetapi bagi umat Islam, kematian hanyalah aspek lain dari pengalaman manusia, sebuah keputusan dari kebijaksanaan-Nya, cara dan waktunya ditentukan oleh Hakim Terbaik. Arus khawf dan huzn, ketakutan dan kesedihan, yang melumpuhkan dunia kita yang seharusnya blasè dan canggih, tidak hanya tentang kematian; tetapi, tentang kelemahan dunia juga.

Indeks semua saham telah jatuh: tiga puluh lima persen merah dan terus bertambah; pengangguran tumbuh sepuluh kali lebih cepat dari yang terjadi setelah krisis keuangan 2008; bisnis melipat dan sekarat. Orang miskin dan tak berdaya, dengan kontrak nol jam dan pekerjaan ekonomi terbengkalai, sudah menghadapi kelaparan. Ini akan sangat dalam pada komunitas kita: restoran tandoori dan bisnis taksi sangat rentan; pencari suaka yang gagal dan orang tak bervisa bahkan dapat ditolak layanan kesehatannya. Seperti biasa, yang paling lemah dan paling miskin adalah yang paling menderita; tapi ini nasib Ismael: kita hidup di sisi yang salah dari tembok Gaza.

Lagi-lagi, kita merenungkan bahwa di zaman ketidaksetaraan dan arogansi raksasa yang terus meningkat, Allah selalu bersama dengan orang yang lemah, yang lapar, dan yang dihina; Nabi saw sendiri berdoa agar dibangkitkan di antara kaum papa. Kita membutuhkan dasar-dasar kita dari dunia, kita memiliki hak untuk qut kita, roti harian kita. Namun, cinta gila akan konsumsi yang telah menjadi kecanduan mematikan manusia modern adalah kebencian bagi Surga. Al-Quran mengatakan, “Ketahuilah bahwa kehidupan dunia ini hanya permainan dan gurauan, dan perhiasan, dan saling membanggakan di antara kamu. Dan kehidupan dunia ini hanyalah kenikmatan yang menipu. “

Kecanduan dan konsumerisme produk kita membunuh ibu pertiwi; maka gagasan kita bahwa manusia itu sendiri adalah penyakit yang membunuh inang planetnya: kita semua adalah virus-Qarun. Namun, itu juga membunuh jiwa dan masyarakat kita. Orang beriman tidak terlalu banyak berbelanja, meskipun ia senang memperlakukan tamu dengan baik; rumah Nabi Suci sangat sederhana sehingga pintunya tidak terbuat dari kayu, tetapi dari kain kabung yang sederhana. Kun fid-dunya ka'annaka gharibun aw abira sabil, ia berkata: “Jadilah di dunia ini seolah-olah orang asing atau seorang musafir”. Jadi orang beriman, dalam isolasi, lebih jauh dari dunia, ada detasemen, dan dia menghidupkan kembali beberapa manfaat utama dari khalwat atau uzlah, mengingat kemungkinan mengalami kejernihan hati ketika gangguan dan kesenangan duniawi berada di ujung lengan: Maryam melihat malaikat ketika dia sendirian di padang pasir, dan malaikat yang sama datang ke Nabi Muhammad ketika dia sendirian, yatahannats, di Gua Hira.

Saat kita, maka, adalah kesempatan untuk mengaktifkan kembali adat Islam yang terhormat dan kaya serta menguntungkan dari khalwat, uzlah, dan iktikaf. Mungkin, jika prediksi tentang akhir lockdown pada Juni menjadi kenyataan, itu akan menjadi sekitar empat puluh hari. Secara harfiah, karantina sejati, arba'in. Selama masa ini, dunia materialis ateis akan menderita kebosanan, ketakutan, dan kecemasan finansial: dilemanya jelas: meninggalkan orang di rumah, atau menghidupkan kembali ekonomi: ketakutan akan kematian dan ketakutan akan kemiskinan adalah dua raksasa yang menggelisahkan yang saling beradu di hati mereka.

Sejauh kita telah menginternalisasi Islam kita, kita tidak akan banyak menderita dari bentrokan semacam itu atau dari ketakutan semacam itu. Masa depan adalah milik Allah, bukan milik manusia; semua adalah milik-Nya, dan kita melakukan perjalanan ke dalamnya ketika Dia menetapkan. Sementara itu, kita mengalami karantina ini dari dunia . Pertimbangkan buku penulis Muslim Jerman Michaela Ozelzel, Fourty Days, yang merupakan buku harian dari pengasingan empat puluh hari: dia mencatat bagaimana setiap hari membawa peningkatan pengetahuan diri dan rasa syukur serta takjub akan kedekatan dengan Allah yang Mahakuasa, dan sebuah rasa hidup dan ciptaan sebagai hadiah yang murni serta mencengangkan. Aku suka cara pembimbing rohaninya mengucapkan doa ketika dia memasuki apartemen tempat dia akan melakukan pengasingan ini, sebelum menutup pintu dengan frasa tradisional: yumusak gecsin, semoga berakhir dengan lembut dan mudah.

Bagi banyak orang, pengurungan itu menjengkelkan dan kemurnian konsentrasi spiritual tampak seperti harapan yang tidak realistis: anak-anak berkelahi dan membutuhkan olahraga, kita merindukan teman-teman kita, dan, ini rasa sakit terbesar, di bulan Ramadhan kita cenderung kehilangan keagungan Salat Tarawih. Hati kita merindukan masjid, dan dalam jarak ini, kita belajar betapa kita membutuhkan bentuk-bentuk indah dan penyembuhan dari praktik kita, dan kita juga menyadari, dengan sedih, betapa miskinnya kehidupan orang-orang yang tak bertuhan. Namun, Islam tidak memiliki imamat dan tidak ada gereja yang dikuduskan; Yang Terpilih memberi tahu kita bahwa salah satu khasha'i, karakteristik khusus, dari umatnya adalah bahwa “seluruh bumi telah dijadikan masjid untukku”.

Di hampir setiap rumah, ada seseorang yang dapat memimpin doa, bahkan dengan cara yang mendasar; puasa dapat dilanjutkan dengan cara yang sepenuhnya syariah; zakat fitrah kita masih bisa dibayar: Islam sepenuhnya bisa dilakukan dalam pengasingan kita. Jadi, mari kita mempelajari kembali tradisi pengasingan, uzlah. Dan janganlah kita menyia-nyiakan waktu tanpa mengambil kesempatan. Kita dapat membaca buku lebih banyak dari yang pernah kita lakukan sebelumnya: Ni'mal-anisu kitabu in fatakal-ashabu, “Seberapa baik seorang teman adalah sebuah buku, ketika teman tidak tersedia”.

Ketika kita menghabiskan hari-hari kita dalam detasemen yang damai, dan hati kita tenang, dengan cara yang aneh, kita dapat membangun perasaan terhubung dengan jiwa para ulama di masa lalu, dengan penuh hormat terlibat dengan karya-karya mereka; kita bisa, dalam arti misterius, menjadi murid mereka, kita bisa menikmati kebersamaan mereka. Dengan cara yang sama, kita harus membangun doa dengan kuat di rumah kita, mengingat perintah Nabi bahwa rumah kita tidak harus menjadi seperti kuburan, tetapi harus dihidupkan kembali dengan salat. Azan harus dibaca keras dan tepat waktu. Kita harus masuk untuk menjalani pembacaan Alquran, bukan hanya mendengarkan rekaman. Kita dapat mengambil kelas Islam daring dan secara sistematis mempelajari hal-hal yang seharusnya kita ketahui sejak lama, terutama kewajiban dasar, fard a'yan. Ini bisa menjadi kesempatan seumur hidup untuk meningkatkan 'ilm, untuk mengejar apa yang seharusnya kita lakukan sebelumnya, dan untuk merasakan berkah unik amal yang meningkat.

Pada saat-saat fitnah, khususnya di tengah hasutan dan kesedihan di akhir zaman, instruksi Nabi adalah, pertama, untuk mematahkan pedang Anda: “wadlribu bi-suyufikum al-hijarah“, dan untuk menjadi perabot di rumah kita, “Kun hilsan min ahlasi baytik“. Tujuannya adalah untuk menghindari gangguan dari dunia luar yang penuh gejolak: di banyak negara, misalnya, godaan tatapan berbahaya di bulan-bulan musim panas yang tidak terawat, risiko percakapan yang tidak tepat, fitnah dan fitnah, atau ekspedisi belanja tak berguna dan boros; tetapi para imam kita, termasuk Imam al-Ghazali, menekankan bahwa niat utamanya adalah untuk menjaga orang lain aman dari kejahatan kita sendiri, bukan untuk kita aman dari mereka.

Dengan menyendiri, kita menghindari menulari orang lain dengan kebiasaan buruk dan adab kita yang buruk. Kita sekarang lebih sedikit merugikan dunia. Jadi, kita meminta kepada Allah, mungkin pada malam hari, bahwa kesempatan untuk menyendiri ini bagi kita waktu diberkati, dari sabar dan syukur, dari tawakal dan taslim, dan bahwa keputusan-Nya senantiasa membawa hasil yang berkah. Kita semua berlari terlalu cepat mengejar dunia, dan kita harus berhenti, dan menarik napas sebentar.

Semoga kita memasuki Ramadhan, oleh karena itu, dalam keadaan doa yang tenang dan dipersiapkan dengan baik serta perhatian pada tugas kita dan kepada hadirat Allah Yang Mahakuasa. Semoga ini menjadi Ramadhan terbaik dalam hidup kita, bebas dari kemalasan dan penuh cinta keluarga yang konstruktif, pengampunan, doa, dan memperoleh pengetahuan. Semoga pengasingan diri ini berakhir, karena Ramadhan selalu berakhir, bukan dengan perasaan bebas, tetapi dengan perasaan bahwa waktu spiritual dan khusus telah dialami dan akan dirindukan. Dan kita juga akan berdoa untuk kekuatan bagi staf medis, untuk belas kasihan atas kematian kita, dan untuk takwa yang lebih besar di hati kita. Dan kita akan berdoa agar yang semena-mena akan direndahkan, bahwa tangan materialisme yang mati akan diangkat dari Bani Adam yang serakah serta menekankan, dan bahwa ini adalah masa tobat dan refleksi dan kembali ke Haqq tidak hanya untuk Umma, tetapi untuk semua umat manusia, yang telah menderita dari dosa-dosanya sendiri terlalu lama, dan sangat membutuhkan restorasi pemandu hati yang penuh belas kasihan, dengan rahmat Surga.